Del Signore è la terra e quanto contiene, l’universo e i suoi abitanti. 

È lui che l’ha fondata sui mari, e sui fiumi l’ha stabilita.

Chi salirà il monte del Signore, chi starà nel suo luogo santo?

Chi ha mani innocenti e cuore puro, chi non pronunzia menzogna, chi non giura a danno del suo prossimo.

Otterrà benedizione dal Signore, giustizia da Dio sua salvezza.

Ecco la generazione che lo cerca, che cerca il tuo volto, Dio di Giacobbe.

Sollevate, porte, i vostri frontali, alzatevi, porte antiche, ed entri il re della gloria.

Chi è questo re della gloria?

Il Signore forte e potente, il Signore potente in battaglia.

Sollevate, porte, i vostri frontali, alzatevi, porte antiche, ed entri il re della gloria.

Chi è questo re della gloria?

Il Signore degli eserciti è il re della gloria.

Sono le qualitá che é necessario sviluppare dentro di noi: l’innocenza, lo Spirito (il cuore puro), il dharma (non pronunciare menzogne), le qualitá del Vishuddi (non giurare a danno del prossimo) e il perdono (non giurare danno al prossimo). Queste sono le regole basilari da seguire dopo aver ottenuto la Realizzazione del Sé, per stabilizzarla e arrivare al Sahsrara (salire al monte del Signore).

Dio quindi é qui presente in tutte le sue forme: creatore, stabilizzatore e mantenitore dei valori, e distruttore delle forze negative (il Signore potente in battaglia). Un messaggio per tutti i ricercatori della Veritá (Ecco la generazione che lo cerca, che cerca il tuo volto, Dio di Giacobbe).

É conosciuto anche per il suo contributo alla costruzione e allo sviluppo di Ralegan Siddhi, un villaggio delParner taluka nel distretto di Ahmednagar, appartenente allo stato di Maharashtra, nell’India occidentale. Si è adoperato per renderlo un villaggio modello, e per questo nel 1992 gli è stato conferito dal governo indiano il Padma Bhushan, che è il terzo più alto riconoscimento civile del suo Paese.

Anna Hazare citato in un giornale in Marathi, parlando di Sahaja Yoga

Proprio a Relegan Siddhi ha ricevuto la sua Realizzazione del Sé attrraverso delle persone che sono in Sahaja Yoga. Su un giornale, Gavakari, durante un’intervista, si é espresso in questo modo (traduzione dal Marathi, lingua di larga diffusione in India): “L’uomo gira e gira dalla nascita alla morte… Per che cosa? Perché vuole la pace e la felicitá, e si perde quando non le trova da nessuna parte. Sahaja Yoga é un vero supporto per queste anime perse. Dunque seguite Sahaja Yoga”.

“L’uomo non si sente felice nel suo veicolo o casa di lusso, perché sta cercando al di fuori, mentre la vera gioia é cercare dentro di sé, e la otterrá senza dubbio attraverso Sahaja Yoga. Le gioie esterne sono temporanee, invece la gioia interna é stabile e sostenibile per molto tempo”.

Ashtavakra Gita

Shri Mataji: No, non è stato così. Potevo esprimere in modo molto libero la mia personalità. Le altre persone lo accettavano. Ero molto amorevole, compassionevole e generosa. Ero una persona unica da avere come figlia, era tutto diverso; l’unica cosa, direi, era che mio padre mi capiva molto meglio, essendo lui un’anima realizzata. Quando diventai un po’ più grande, mi disse: “È inutile parlarne. Prima scopri un metodo affinché le persone possano ottenere la realizzazione a livello di massa. È questo il tuo lavoro. Come sai, finché non avrai scoperto questo, sarà inutile parlarne. Creeranno un altro Corano o un’altra Bibbia, a cosa servirà? Devi farlo sperimentare, diversamente non capiranno mai.”

Domanda: Ha portato avanti questa Sua idea di cercare di trasmettere questo messaggio tramite la Sua opera con il Mahatma Gandhi?

Shri Mataji: No, quel periodo è stato molto diverso. Era un’emergenza. Ho contribuito in modo limitato. Lui mi voleva molto bene, mi chiamava ‘Nepali.’ È il nostro viso, io ho un viso largo. Mi chiamava sempre ‘Nepali.’ Ma lui era un uomo nato per un’emergenza, quando l’India desiderava essere politicamente indipendente. C’era l’idea secondo cui un leader politico non deve preoccuparsi dello Spirito e della Religione, invece lui considerava il nostro Paese la terra dello Yoga.

Una foto d'epoca del Mahatma (Grande Anima) Gandhi

Fondò sempre le sue teorie e filosofie sulla fibra del popolo, e noi siamo un popolo molto religioso. Riguardo a come creare un’atmosfera di soddisfazione nella gente…..lui  l’aveva dentro di sé. Tuttavia non parlò della realizzazione. Quando ero una bambina di 7 anni, giocavo con lui e lui mi voleva molto bene; gli preparavo un po’ di succo d’arancia, e lui discuteva con me di piccole cose. Mi ricordo che una volta gli chiesi: “Perché fai alzare tutti così presto? Se tu vuoi alzarti fallo pure, ma perché li fai alzare tutti così presto? Per me va bene, ma perché lo fai fare a tutti?”

(Lui rispose:) “Dovremmo far alzare tutti. Stiamo attraversando una crisi. Dobbiamo combattere contro gli inglesi e ottenere l’indipendenza. Se il popolo è letargico, come potremo riuscirci? Dobbiamo essere disciplinati, dobbiamo avere disciplina  e andrà tutto bene.” Allora gli dissi che dobbiamo avere disciplina interiore, così si rese conto che ero una persona saggia. Mi voleva bene e mi rispettava in un modo molto paterno. Discuteva con me di varie cose, mi impressionava in molti modi. Aveva in sé il senso dell’integrità. Era assolutamente onesto con se stesso. Era una cosa che apprezzavo. Non ingannava mai se stesso. Questo era il suo aspetto principale. Era molto integro riguardo alle questioni di denaro e tutto il resto. Faceva ciò che diceva, criticava se stesso.

Ma per lui in quel momento il problema non era la realizzazione. Una volta raggiunta l’indipendenza, invece, ci saremmo dedicati alla realizzazione, era quella la questione principale. Invece, ottenuta l’indipendenza, abbiamo avuto il problema della partition (separazione del Pakistan dall’India). Tutta l’attenzione si spostò sulle cose sbagliate. Abbiamo dovuto risolvere questo problema, nessuno in quel periodo pensava alla realizzazione. Doveva essere così.

Domanda: Quanto pensa che il Mahatma Gandhi abbia influenzato il modo in cui si è sviluppato il Suo Sahaja Yoga, il Suo modo di pensare attuale, magari la Sua tecnica?

Shri Mataji: Non era questione di influenza, perché è un altro regno quello di cui sto parlando. Sahaja Yoga vi porta in un altro regno, dove non esistono questi problemi. I problemi vengono risolti grazie al Potere divino, non con i poteri umani. Il Potere divino è lì, e (i problemi) vengono risolti in modo così semplice che non c’è bisogno di usare i poteri umani. Il suo contributo principale (di Gandhi), penso, fu di stabilizzare un equilibrio nelle persone. L’equilibrio nelle persone è stata la cosa fondamentale. Renderle più indiane, sradicare tutta la mentalità di schiavi che si era insinuata in noi, facendoci trascurare noi stessi. C’erano tutte queste cose.

Il regno in cui ero io era diverso dal suo, quindi non si trattava di una questione di influenza. Direi però che c’è stata un’influenza in certe cose. Ad esempio, la mia scelta di preghiere diverse. Gliele dissi in base ai diversi centri (chakra) dentro di noi. Gli dissi: “Fai prima questa, poi quest’altra…” Lui rispose: “D’accordo, buon’idea,” e le modificò. Fu fatto in modo così semplice e silenzioso che nessuno si accorse che avessimo un legame per queste cose, né lui mi chiese mai dello Spirito, né ha mai meditato. Non meditava perché non era realizzato. A quell’epoca non era un’anima realizzata. La sua attenzione era soprattutto su questo; rinascerà e sarà realizzato.

Nascerà realizzato perché era molto, molto grande. Era una Grande Anima, senza alcun dubbio, un essere umano molto grande. Ma la realizzazione è molto diversa. È un altro regno in cui entrano gli esseri umani. La sua meditazione consisteva nel ponderare le cose, guidare se stessi, ma non era il tipo di meditazione in cui si diventa consapevoli senza pensieri. È una dimensione diversa di consapevolezza.

Domanda: È dunque questo il significato di realizzazione del Sé, ciò che Lei intende per anima realizzata?

Shri Mataji: Sì. ‘Realizzazione del Sé’ significa il momento in cui il Sé, di cui si parla in tutte le scritture, inizia a manifestarsi nella nostra mente cosciente, cioè il momento in cui ne diventiamo consapevoli. A questo punto, il nostro sistema nervoso centrale inizia a registrare il potere del nostro Spirito, del Sé, e noi iniziamo a percepire le vibrazioni dello Spirito, simili ad una brezza, definita nella Bibbia come la brezza fresca dello Spirito Santo.

Domanda: Sta dicendo quindi che quando una persona è realizzata ha delle percezioni fisiche vere e proprie?

Shri Mataji: Sì, riesce a percepire l’energia che sta scorrendo in lei. Non solo fluisce in tutto il suo corpo, ma avviene anche una vera trasformazione. Non si tratta di fare lezioni o di qualche lavaggio del cervello. (Questa persona) entra veramente nella coscienza collettiva, vale a dire che nella sua consapevolezza inizia a percepire i centri di un’altra persona e anche i propri, così può iniziare a correggerli.

(tratto da: Intervista Radiofonica, Hong Kong, 1992)

Egli era così umile che in tutto il suo carattere si può vederne la bellezza.   Egli si trovava in una piccola barca, durante l’esilio. Quello che governava la barca era un semplice barcaiolo. Il barcaiolo si sentiva molto sconvolto perchè sedeva di fronte al re di Ayodhya e non aveva vestiti adatti. Allora Shri Rama, anch’egli vestito in abiti da villaggio, gli disse  “Perchè ti tormenti ? Anch’io porto questo. Io non sono più un re. Tu sai governare la barca, ma io no so come governare la barca.”

  Egli  metteva su un piedestallo molto alto anche la gente che noi chiamiamo di bassa casta, il che dimostra che egli rispettava gli esseri umani. Egli è chiamato Maryada Purushottam il che significa che lui era colui  che sapeva fin dove arrivare con qualcuno, come parlargli e come avvicinarlo. Troviamo gente che si  comporta  male  persino  col marito, la moglie e i loro bimbi.

Con gli estranei sono sul punto di saltar loro addosso. Ciò è assolutamente contro Rama. Ciò è da Ravana (un demone). Nemmeno Ravana era così, perchè aveva certi Dharmas dentro di sè. Egli era un’anima realizzata, ma divenne un Rakshasa perchè era diventato arrogante. Ma nemmeno la sua arroganza può essere paragonata con molti uomini e donne moderni.

(Shri Mataji Nirmala Devi, Shri Rama Puja, 1987)

In Italia è stato pubblicato Meta Modern Era, l'unico libro che ha scritto Shri Mataji, in cui affronta tutte le tematiche dei nostri tempi con la chiave di Sahaja Yoga. Clicca sopra l'immagine per andare al sito.

Estratto di discorso tenuto a Dhulia, India – 1983

Gli occidentali, per esempio, amano molto il sole perché non ce l’hanno, ma ne abusano e si creano complicazioni solari all’interno di loro stessi, in verità la cosa importante da realizzare attraverso il sole è la luce che risiede all’interno di noi stessi, perciò è molto importante la purezza della vita, della moralità, attualmente la moralità stessa è piuttosto messa in discussione in occidente, soprattutto la gente non ha il senso della moralità assoluta.

Il sole stesso porta la luce che consente di vedere tutto chiaramente, ha tante di quelle qualità, prosciuga tutto ciò che è bagnato e sporco, tutti gli angoli dove si annidano i parassiti. Tutti quei paesi che dovrebbero essere pieni di luce vivono in realtà nell’oscurità. Oscurità riguardo allo spirito, verso la conoscenza e l’amore.

La luce non significa ciò che vedete fisicamente attraverso gli occhi, la luce è quella che proviene dall’interno di noi stessi, la luce dell’amore. E’ talmente confortante, talmente dolce, bella. Da tanto amore, se non si sente questa luce, costituita di puro amore, di purezza, del senso delle relazioni pure, di pura comprensione e la sviluppiamo dentro di noi stessi, non possiamo purificarci dai nostri blocchi…

La forma più pura esistente in natura è quella che esiste dentro di noi. I nostri chakra sono fatti con questo aspetto della natura che è il più puro. Siamo la sola specie che occupa il suo tempo a danneggiare questa natura con la propria attività mentale.
Questo atteggiamento va contro i poteri di Dio (per praticità possiamo riferirci alla mitologia indiana che dà un nome ad ogni aspetto e qualità di Dio nel nostro corpo sottile, in questo caso nello Swadisthan possiamo chiamarlo Shri Sarasvati).

Sarasvati quindi purifica tutto ciò che è contaminato in natura, mentre la nostra attività mentale fa il contrario. La nostra attività agisce in senso contrario all’intelligenza pura. E questo lo dobbiamo capire bene: questa intelligenza pura non deve essere contaminata dalla nostra attività mentale, questa attività mentale può renderci persino orgogliosi, egoisti, impuri al punto che potremmo avvelenarci e dire: “Che c’è di male?”.

E’ proprio come agire in senso contrario a Sarasvati, se Sarasvati è all’interno di noi stessi, ci da la saggezza ed è per questo motivo che dobbiamo possedere una visione chiara di quello che dovremmo essere, di quello che facciamo, in quale stato di impurità noi viviamo, verso che cosa si dirige il nostro Spirito. Siamo qui dopotutto per emanciparci e non solo per lusingare il nostro ego e vivere nell’impurità in cui siamo immersi.

Questa luce, perciò è stata collocata all’interno di noi e dobbiamo elevarci al di sopra dell’impurità mentale che ci circonda.
A parte ciò, dovete evolvere e comprendere che c’è dentro di noi, un qualcosa che si chiama ego. Questo ego è falso, completamente falso. Voi non fate nulla, in realtà quando muovete gli occhi a destra e a sinistra, quando la vostra attenzione salta di qua e poi di la, è il vostro ego che cerca di dominarvi.

(Shri Mataji Nirmala Devi)

Lo Swadisthan sinistro  riveste un ruolo molto importante nel nostro organismo fisico e psichico, diciamo infatti che è la porta di ingresso di ciò che ci può attaccare dall’esterno. Si tratta di un chakra molto sensibile, se nel nostro organismo entra qualcosa che ci fa star male e deleteria per la nostra evoluzione e per la nostra buona salute, immediatamente una persona che medita con Sahaja Yoga percepirà un ‘catch’ ( o blocco) allo Swadisthan sinistro (come una pesantezza o un pizzicore sul dito in questione, il pollice).

La cosa più interessante è che questo è vero sia sul lato fisico sia su quello psichico, cioè mentale od emotivo: se un virus entra nell’organismo ed inizia la sua azione patogena, questo attacco verrà registrato nello Swadisthan sinistro. A livello sottile se noi conserviamo nel nostro essere delle idee o delle emozioni che sono dannose per la nostra evoluzione e per il nostro benessere, anche in quel caso il nostro Swadisthan sinistro ci manderà dei segnali di allarme.Non a caso l’esperienza ci  dimostrerà che le persone dedite a pratiche come la parapsicologia, lo spiritismo, l’esoterismo sono quelle nelle quali maggiormente è presente il blocco allo Swadisthan sinistro.

Le qualità della conoscenza, della creatività e dell’amorevolezza sono inscindibili in una persona il cui Swadisthan chakra funziona correttamente. La conoscenza senza amore è arida ed inutile, e l’amore senza conoscenza è sentimentale e cieco; la creatività senza conoscenza e senza amore è solo un’iperattività vulcanica che porta alla collera ed alla sopraffazione degli altri.Uno dei molti cerchi nel grano che simboleggiano il nostro sistema sottile – in questo caso il chakra dello Swadhistan

I difetti che si manifestano nella personalità quando lo Swadisthan è in cattive condizioni sono quindi la collera, la violenza, l’iperattività fisica o mentale, il coinvolgimento nell’azione.
Dal lato sinistro bloccato possono manifestarsi artificiosità nel comportamento, tendenza alla depressione o agli sbalzi di umore, influenzabilità. Fisicamente dallo Swadisthan sinistro vengono tutte le malattie.

ABITUDINI DI VITA CHE DISTURBANO IL BUON FUNZIONAMENTO DELLO SWADISTHAN

lato destro

Pensare troppo
Leggere troppo
Temperamento violento ed irascibile
Iperattività fisica
Egocentrismo
Eccessiva attività artistica  (sfruttamento eccessivo dei propri talenti)

lato sinistro

Spiritismo
Psicanalisi
Pranoterapia
Parapsicologia
False credenze, falsi maestri

Altro

Cattive abitudini alimentari
Troppe medicine
Alcool, droghe
Comportamento artificioso o grossolano
Fanatismo
Dominazione o schiavitù

COME SI CURA LO SWADISTHAN CHAKRA IN SAHAJA YOGA

Con le vibrazioni

Dare dei bandhan (ruotare la mano in senso orario vedendosi dal di fuori) a livello del chakra sul lato sinistro, centro o destro secondo i casi.

Per il chakra sul lato destro porre la mano sinistra sulla parte inferiore destra dell’addome, esercitando una pressione con le dita, tenere la mano destra stesa con il palmo in su a prendere vibrazioni, per il lato sinistro fare il contrario.

Con gli elementi

Il pediluvio (guardare qui, verso la fine) è particolarmente efficace per lo Swadisthan: acqua calda per i ‘catch’ (blocchi) sul lato sinistro, fredda per quelli sul lato destro, tiepida per il centro.

Per curare lo Swadisthan sinistro sarà molto utile dare dei bandhan con la candela accesa (non usare mai il fuoco per curare il lato destro);  nel caso di diabete non usare il fuoco in generale.

Le affermazioni

Lato sinistro

Madre desidero la Pura Conoscenza
Madre per favore donami la Pura Conoscenza

Lato destro

Madre donami un’attenzione pura, verso il mio Spirito

Centro

Madre donami la pura attenzione, la pura concentrazione, la pura creatività

Con gli alimenti

Se lo Swadisthan destro, ovvero il fegato è caldo, mangiare prevalentemente alimenti di origine vegetale. In generale l’alcool, le droghe, troppe medicine e troppo caffè danneggiano questo chakra.

Shri Mataji accanto a dei girasoli cresciuti e nutriti con acqua "vibrata"

Con l’amore, possiamo fare ogni tipo di azione creativa. A tutti voi verranno nuove idee per creare qualcosa di bello. E con la crescita dell’amore, pure la vostra creatività si svilupperà. Infatti, la base di tutta la creatività di Saraswati (la deità che rappresenta il principio, le qualità dello Swadhistan chakra in India, ndr) è l’amore. Se non c’è amore non c’è creatività.

Questo è vero in un senso ancora più profondo: osservate come le persone responsabili delle scoperte scientifiche non le abbiano realizzate tanto per sé, quanto per amore verso il genere umano. Nessuno ha mai prodotto qualcosa solo per sé. Se gli scienziati fanno qualcosa spinti da motivazioni personali, quello che hanno fatto deve poi diventare di uso universale, altrimenti non avrebbe significato.

Quando parliamo di bomba atomica e simili altre cose create dalla scienza, ebbene, il loro è stato anche un ruolo molto protettivo. Se non fossero state realizzate, certe persone non avrebbero tolto la loro mente dalla guerra. Nessuno può, in questo momento, pensare di avere una guerra mondiale. Ci sono, naturalmente, delle guerre fredde in corso, ma anche quelle finiranno gradualmente, quando ci si stancherà.

E così tutta l’attività della parte destra, di Saraswati, deve, fondamentalmente, risolversi nell’amore. Incomincia con l’amore e finisce nell’amore. Quella che non termina nell’amore, si avvolge su se stessa e si esaurisce. Scompare, semplicemente. Potete così vedere come le cose che non vengono usate per l’amore, cessano di esistere. La base deve essere l’amore. D’altra parte, qualsiasi cosa spigolosa, urtante, creiamo, e che ne è adatta ad una comunicazione di massa, né ha alcuna attrattiva per le masse, tende sempre – naturalmente questo richiede tempo, come avrete notato – tende sempre a scomparire nell’aria pura non appena si scopre che non attrae la gente.

(continua qui…)

Shri Mataji Nirmala Devi, discorso su Shri Saraswati, Dhulia (India), 1983

Portare le mani sulla terra o verso la terra, anche se si è a casa verso il pavimento.  Portare il più possibile l’attenzione dentro di sé e lasciare fluire tutto ciò che è pesante verso il basso, lasciare che la terra eserciti la sua attrazione attraverso la gravità e assorba tutto ciò che ci appesantisce. Possiamo chiedere dentro di noi:

MADRE TERRA, PER FAVORE, ASSORBI TUTTA LA MIA PESANTEZZA, TUTTA LA MIA STANCHEZZA. CERCHIAMO DI SENTIRE LA GRAVITA’ DELLA TERRA, COME CI SOSTIENE.

PER FAVORE ASSORBI TUTTO CIO’ CHE IMPEDISCE LA MIA CRESCITA

Dopodiché, per mettere a posto il nostro Mooladhara chakra, teniamo la mano destra per terra e riportiamo la mano sinistra sulla gamba. In questo modo riceviamo le vibrazioni con la mano sinistra (il canale sinistro parte dal Mooladhara) e scarichiamo le pesantezze sulla terra. Chiediamo dentro di noi:

MADRE KUNDALINI, PER FAVORE, STABILIZZA IN NOI L’INNOCENZA, LA PUREZZA, LA SPONTANEITA’.

Portiamo la mano destra sulla gamba e la mano sinistra verso l’alto (vedi qui) per equilibrare il canale destro.

PERFAVORE MADRE KUNDALINI RINFRESCA IL MIO LATO DESTRO, ASSORBI TUTTA LA MIA PROGETTAZIONE, IL MIO PENSARE AL FUTURO, E PORTAMI NEL PRESENTE.

In seguito portiamo giù la mano ela portiamo nella parte bassa della pancia, al centro, sul secondo centro, lo Swadhistan.

MADRE KUNDALINI, PERFAVORE, STABILIZZA IN ME LA PURA ATTENZIONE, LA PURA CREATIVITA’.

Portiamo poi la mano destra nella parte sinistra della pancia, all’attaccatura della gamba, e qui possiamo chiedere:

MADRE KUNDALINI, PERFAVORE, STABILIZZA IN ME LA PURA CONOSCENZA.

Dopo qualche momento – possiamo anche sentire se l’eventuale blocco sul dito si attenua – portiamo la mano destra sulla gamba con il palmo aperto e la mano sinistra sullo Swadhistan destro, ovvero nella parte bassa del ventre a destra. Qui affermiamo ancora:

MADRE, PERFAVORE, STABILIZZA LA MIA PURA ATTENZIONE

Portiamo poi la mano destra sul nostro cuore e affermiamo più volte:

IO SONO PURO SPIRITO.

Portiamo successivamente la mano destra sulla nostra fronte, chiniamo leggermente il capo:

IO PERDONO TUTTO E TUTTI, E PERDONO ANCHE ME STESSO/A

Portiamo poi la mano destra sulla fontanella e massaggiamola con il palmo della mano, chiedendo dentro di noi:

MADRE KUNDALINI, PERFAVORE, STABILIZZA LA MIA REALIZZAZIONE, STABILIZZA IL MIO SILENZIO, LA MIA CONNESSIONE CON IL DIVINO.

Quando sentiamo che la nostra attenzione è tutta su quel punto di contatto, possiamo portare giù la mano destra, con il palmo rivolto verso l’alto, e restare in meditazione per quanto si vuole. Cerchiamo di stare nello stato di silenzio il più possibile, se vengono dei pensieri perdoniamoli e continuiamo a provare a percepire il silenzio.

Quando si ha finito, ci si può alzare la kundalini e darsi i sette bandhan.

Se si ha difficoltà a ricordarsi cosa dire dentro di sé, basta portare la propria attenzione con la mano sui punti che abbiamo detto e chiedere semplicemente alla Kundalini di venire lì. Oppure di tanto in tanto si possono aprire gli occhi, leggere le affermazioni e richiuderli. La cosa più importante è che non perdiamo l’attenzione dentro di noi.

Lo Swadhistan si trova sui nostri pollici

Di colore giallo, di forma esagonale, con sei petali (sei qualità principali), il chakra dello Swadisthan, simile ad un anello intorno al Nabhi chakra, procura l’energia che consente all’essere umano di mettere in azione la propria creatività e gli fornisce la conoscenza spirituale.

Lo Swadisthan è un supporto indispensabile all’attività del lato destro ed è la fonte preziosa della Conoscenza Pura. Danneggiato dalle droghe, dalle sostanze tossiche, dagli insegnamenti di falsi maestri, lo Swadisthan può diventare fonte di problemi fisici ed emotivi. Come rispettare lo Swadisthan chakra, far emergere le sue qualità e curarle in caso di bisogno sono gli scopi di questa documentazione.

Dal punto di vista fisico lo Swadisthan chakra è connesso col plesso aortico in generale, ed in particolare con il fegato, i reni, la milza, il pancreas, l’utero e l’intestino.

Nella mappa evolutiva, se il Mooladhara rappresenta lo stato dell’innocenza primordiale precedente la creazione, lo Swadisthan è la creazione stessa nel suo momento per così dire ‘esplosivo’ ( il Big Bang), per questa ragione si dice che lo Swadisthan è il chakra di lato destro per eccellenza, mentre il cuore è il chakra tipico del lato sinistro, il chakra tipico del canale centrale è invece il Nabhi.